Vivimos una época de embrutecimiento:
Escenas de salvajismo masivo invaden los medios de comunicación.
Los estadounidenses se han ensañado unos con otros en medio de nuestros desacuerdos.
Dondequiera que voy, la gente se enfrenta a una avalancha de emociones negativas:
conmoción, dolor, desprecio, ira, ansiedad, miedo.
Lo primero que hay que decir es que en Estados Unidos somos afortunados.
No estamos agazapados en un sótano esperando a que caiga la próxima bomba.
No somos actualmente el objetivo de terroristas que masacran a familias en sus casas.
Aun así, deberíamos empezar cada día con gratitud por las bendiciones de las que disfrutamos.
Pero nos enfrentamos a una serie de retos más sutiles.
¿Cómo mantenerse mentalmente sano y espiritualmente íntegro en tiempos brutales?
¿Cómo evitar que nos volvamos amargados, llenos de odio, insensibles, desconfiados e insensibilizados?
La sabiduría antigua tiene una fórmula para ayudarnos, que podríamos llamar escepticismo de la cabeza y audacia del corazón.
Los antiguos griegos conocían los tiempos violentos.
Vivían con frecuentes guerras entre ciudades-estado, con masacres y violaciones masivas.
Como respuesta, adoptaron una sensibilidad trágica.
Esta sensibilidad comienza con la conciencia de que la corteza de la civilización es delgada.
Las rupturas con la barbarie son la norma histórica.
No nos engañemos creyendo que vivimos en una era moderna, demasiado ilustrada para que el odio se apodere de nosotros.
En estas circunstancias, todo el mundo tiene elección.
Puedes intentar evitar pensar en las oscuras realidades de la vida y desear ingenuamente que no ocurran cosas malas.
O puedes enfrentarte a esas realidades y desarrollar una mentalidad trágica que te ayude a prosperar entre ellas.
Como Ralph Waldo Emerson escribiría siglos después:
«Los grandes hombres y las grandes naciones no han sido fanfarrones ni bufones, sino que han percibido el terror de la vida y se han preparado para afrontarlo».
Y eso vale también para las grandes mujeres.
(Foto de YASIN AKGUL / AFP)Esta sensibilidad trágica te prepara para los rigores de la vida de formas concretas.
Humildad
En primer lugar, enseña el sentido de la humildad.
Las tragedias que poblaron los escenarios griegos transmitían el mensaje de que nuestros logros eran tenues.
Nos recuerdan que es fácil volverse orgulloso y engreído en momentos de paz.
Empezamos a exagerar nuestra capacidad para controlar nuestros propios destinos.
Empezamos a suponer que la supuesta justicia de nuestra causa garantiza nuestro éxito.
La humildad no es pensar mal de uno mismo; es una percepción exacta de uno mismo.
Es la capacidad de dejar a un lado las ilusiones y las vanidades y ver la vida como realmente es.
Prudencia
En segundo lugar, la sensibilidad trágica alimenta un enfoque prudente de la vida.
Anima a la gente a centrarse en los aspectos negativos de sus acciones y a trabajar para evitarlos.
Como escriben Hal Brands y Charles Edel en «Las lecciones de la tragedia», las tragedias griegas formaban parte de una amplia cultura que obligaba a los griegos a enfrentarse a su propia «fragilidad y falibilidad».
Al «escandalizar, inquietar y perturbar al público, las tragedias también forzaban debates sobre lo que se necesitaba para eludir tal destino».
De este modo, se enseña a la gente a ser resistente y antifrágil, a estar preparada para el dolor que inevitablemente llegará.
Cautela
En tercer lugar, esta mentalidad trágica fomenta la cautela.
Como diría Tucídides, en política, los bajos son más bajos que los altos.
El precio que pagamos por nuestros errores es más alto que los beneficios que obtenemos de nuestros éxitos.
Así que cuidado con precipitarnos en acciones maximalistas, convencidos de nuestra propia rectitud.
Sé gradual, paciente y constante.
Es un consejo que me gustaría que los israelíes tuvieran en cuenta en su guerra contra Hamás.
Es un consejo que Matt Gaetz y los republicanos de la Cámara de Representantes nunca entenderán.
Rabia
En cuarto lugar, la mentalidad trágica enseña a la gente a sospechar de su propia rabia.
«Rabia» está en la primera línea de «La Ilíada». Inmediatamente vemos a Agamenón (a quien detestamos) y a Aquiles (a quien admiramos) comportándose estúpidamente porque están llenos de ira.
La lección es que la rabia puede parecer lujosa porque te hace estar convencido de tu propia rectitud, pero en última instancia, te ciega y te convierte en un monstruo lleno de odio.
Este es el consejo que me gustaría que siguiera la izquierda dura, la gente que está tan consumida por su furia farisaica que se vuelve cruel, insensible al sufrimiento de los israelíes, porque los israelíes son los malos en sus simples fábulas ideológicas.
Con el tiempo, añadiría yo, la rabia endurece y corroe la mente de su portador.
Se endurece en el tipo de actitud fría, amoral y nihilista que vemos en Donald Trump y en muchos otros que habitan en lo que el sociólogo político Larry Diamond ha llamado el «zeitgeist autoritario».
El enemigo quiere destruirnos.
El fin justifica los medios.
El salvajismo es necesario.
Lo único que adoramos es el poder.
Hay sufrimiento
En quinto lugar, las tragedias nos enfrentan a la dura realidad del sufrimiento individual, y en ellas encontramos nuestra humanidad común.
Siempre me ha asombrado la obra de Esquilo «Los Persas».
Se representó sólo ocho años después de la gran batalla que acabaría asegurando la victoria ateniense sobre los persas, y fue escrita por un hombre que luchó en esa batalla.
Sin embargo, está escrita desde el punto de vista persa y despierta simpatía por los persas, con toda su arrogancia y sufrimiento.
Nos enseña a ser empáticos con todos los que sufren, no sólo con los de nuestro propio bando.
De este tipo de obras aprendemos a despreciar el sadismo, todo lo que deshumaniza, y a sentir compasión por la gente corriente que paga el precio de los designios de hombres orgullosos y malvados.
Esa compasión es la noble llama que mantiene viva a la humanidad, incluso en tiempos de guerra y barbarie.
Esa compasión reconoce la dignidad infinita de cada alma humana.
Hasta ahora he descrito la mentalidad fría, prudente y humilde que aprendemos de los atenienses.
Mentalidad diferente
Ahora me referiré a una mentalidad diferente, una mentalidad que surgió entre las grandes religiones abrahámicas y en su ciudad sagrada, Jerusalén.
Esta mentalidad celebra un acto audaz:
el acto de liderar con amor en tiempos difíciles.
Tanto como necesitamos pan y sueño, los seres humanos necesitamos reconocimiento.
La esencia de la deshumanización es no ver a alguien, hacerlo intrascendente e invisible.
Por ejemplo, en las últimas décadas, los medios de comunicación y los círculos culturales con formación universitaria hemos ido silenciando cada vez más las voces de la clase trabajadora.
Mucha gente observa la conversación nacional y no se ve representada en ella, por lo que se amarga y se aliena.
Los miembros de la clase trabajadora no son los únicos que se sienten invisibles.
El principal contraataque a este tipo de deshumanización es ofrecer a los demás el don de ser vistos.
Lo que la luz del sol es para el vampiro, el reconocimiento lo es para quienes se sienten deshumanizados.
Contraatacamos abriendo nuestros corazones y prestando una atención justa y cariñosa a los demás, sintiendo curiosidad por los extraños, siendo un poco vulnerables con ellos con la esperanza de que ellos también puedan serlo.
Este es el tipo de reparación social que puede producirse en nuestros encuentros cotidianos, en la forma en que nos mostramos ante los demás.
Vulnerabilidad
Hace poco publiqué un libro sobre las habilidades concretas que necesitas para hacerlo, titulado «Cómo conocer a una persona».
Durante una reciente llamada de Zoom, alguien me preguntó:
¿No es peligroso ser vulnerable hacia los demás cuando hay tanta amargura, traición y dolor alrededor?
Mi respuesta a esa buena pregunta es:
Sí, es peligroso. Pero también es peligroso estar endurecido y encallecido por los tiempos difíciles.
También es peligroso, como dijo C.S. Lewis, guardar tu corazón tan a fondo que lo hagas «irrompible, impenetrable, irredimible».
El gran teólogo negro Howard Thurman se enfrentó a mucha intolerancia en su vida, pero como dijo en su libro de 1949, «Jesús y los desheredados», «Jesús rechazó el odio porque vio que el odio significaba la muerte de la mente, la muerte del espíritu, la muerte de la comunión con su Padre».
Esto no es una llamada a la ingenuidad.
Por supuesto que hay gente tóxica en el mundo. Donald Trump no va a cambiar sólo porque sus oponentes empiecen a sentir afecto por él. Los fanáticos genocidas como los líderes de Hamás sólo necesitan ser derrotados por la fuerza de las armas.
Donald Trump no va a cambiar sólo porque sus oponentes empiecen a sentir afecto por él.
Los fanáticos genocidas como los líderes de Hamás sólo necesitan ser derrotados por la fuerza de las armas.
Pero la mayoría de las personas -quizá más de las que crees- son criaturas que buscan la paz y el amor y que a veces se ven atrapadas en malas situaciones.
Acción
Lo más práctico que se puede hacer, incluso en tiempos difíciles, es liderar con curiosidad, liderar con respeto, esforzarse por comprender a las personas a las que te han enseñado a detestar.
Eso significa ver a la gente con ojos generosos, ofrecer confianza a los demás antes de que ellos confíen en ti.
Eso significa adoptar una determinada postura ante el mundo.
Si miras a los demás con los ojos del miedo y el juicio, encontrarás defectos y amenazas; pero si miras con una actitud respetuosa, a menudo encontrarás personas imperfectas sumidas en la incertidumbre, haciendo lo mejor que pueden.
¿Cambiará este tipo de atención a las personas con las que te encuentras?
Puede que sí, puede que no.
Pero se trata de en quién te estás convirtiendo en tiempos corrosivos.
¿Te estás volviendo más humano o menos?
¿Eres una persona que se obsesiona por lo injustamente que te tratan, o eres una persona que se preocupa principalmente por cómo ves y tratas a los demás?
«La virtud es el intento de atravesar el velo de la conciencia egoísta y unirse al mundo tal y como es en realidad», escribió Iris Murdoch.
Una de mis heroínas es una mujer llamada Etty Hillesum, una joven judía que vivió en Ámsterdam en los años treinta y cuarenta.
Sus primeros diarios revelan que era inmadura y egocéntrica.
Pero a medida que se prolongaba la ocupación nazi y aumentaban los horrores del Holocausto, se volvió más generosa, amable, cariñosa y, en última instancia, heroica con quienes eran enviados a los campos de exterminio.
Se ofreció voluntaria para trabajar en un campo de trabajo llamado Westerbork, donde se recluía a los judíos holandeses antes de ser trasladados a los campos de exterminio del este.
Allí cuidó a los enfermos, atendió a los confinados en los barracones de castigo y se hizo conocida en el campo por su chispeante compasión, su amor desinteresado.
Su biógrafo escribió que «fue su práctica de prestar profunda atención lo que la transformó».
Su capacidad para observar realmente a los demás -sus angustias, sus preocupaciones y sus apegos- le permitió entrar en sus vidas y servirles.
En 1943, ella misma fue enviada a Auschwitz y asesinada.
Pero dejó un legado: lo que significa brillar, crecer y ser un faro de humanidad, incluso en las peores circunstancias imaginables.
Intento describir una sensibilidad dual:
convertirse en una persona que aprende humildad y prudencia de la tradición ateniense, pero también audacia, apertura emocional y cuidado de la tradición de Jerusalén.
¿Puede una sola persona poseer ambos rasgos? Esta era la pregunta que se hacía Max Weber en su clásico ensayo «La política como vocación»: «¿Cómo pueden forjarse juntas en una misma alma una cálida pasión y un frío sentido de la proporción?».
Esta era la pregunta que se hacía Max Weber en su clásico ensayo «La política como vocación»:
«¿Cómo pueden forjarse juntas en una misma alma una cálida pasión y un frío sentido de la proporción?».
Es un reto difícil en el que la mayoría de nosotros fracasaremos la mayor parte del tiempo.
Pero creo que es la única forma práctica y eficaz de proceder en tiempos como los actuales.
c.2023 The New York Times Company
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